Часто задаваемые вопросы

sittingshaman

Зачем понадобилось это предупреждение?

 Оно существенно сокращает количество гневных писем, которые я получаю от северных реконструкторов, заявляющих, что я: 1) превратно понимаю Северную традицию, либо 2) сбиваю ни в чем не повинных последователей Северной традиции с пути истинного. Кроме того, оно сокращает количество людей, которые видят слово «шаманизм» и замечают, что я белый, — и, не удосужившись прочитать сайт, заявляют, что я ворую практики у коренных американцев.

 Что вы подразумеваете под словом «шаманизм»? Почему вы используете именно этот термин?

 Я использую этот термин потому, что в моем родном языке не найдется другого, более точного слова, чтобы описать мой опыт, мои задачи и то, кем я стал. Это слово заимствовано из тунгусского языка, но заполняет важную лакуну в нашем. Свои представления об этом слове и о практике его употребления я подробно изложил в статье «Общая лошадь», опубликованной на этом же сайте.

Я определяю шаманизм как «систему духовно-магических практик, основанную на работе с духами и служащую во благо племени». Эту систему следует отличать как от тавматургической магии, основанной на непосредственной работе с энергиями, так и от магии теургической, основанной на работе с символами, полученными путем божественного откровения или вдохновения (например, с рунами). Шаманизм — это работа с духовными сущностями, а это совсем, совсем другое дело. Кроме того, его надо отличать от религии как таковой. Разумеется, это духовная практика; и, разумеется, в основе любого шаманской традиции лежит та или иная религиозная космология; однако прежде всего шаманизм — это прикладная система, призванная приносить людям совершенно конкретную пользу: лечить, гадать, доставлять известия от духов и вообще делать так, чтобы людям жилось лучше.

С терминологической точки зрения, шаманизм подобен таким понятиям, как монашество (которое тоже почти всегда укоренено в религиозном контексте, но само по себе религией не является) или богословие (которое хотя и схоже со светскими науками, но все-таки от них отличается, и которое тоже нельзя назвать религией).

В шаманизме все вертится вокруг духовных сущностей, с которыми вам удалось установить те или иные отношения. Иногда такие отношения сродни духовному рабству, когда какое-либо одно божество (обычно — именно божество, а не дух низшего порядка) завладевает вами полностью и превращает вас в свое орудие, взамен даруя вам свою защиту и особые способности. Например, именно так я служу Хеле, и она защищает меня, но в то же время заставляет на нее работать. Иногда эти отношения больше походят на договорной союз между вышестоящим (божеством) и нижестоящим (смертным), в котором каждая сторона соглашается оказывать другой определенные услуги, получая что-то взамен. Например, так я работаю с Херном и Фрейром: и того, и другого, я принимаю и ношу в себе по одному дню в год, позволяя им таким образом представать перед моей общиной, — за что, опять же, получаю от них определенные способности и защиту. Иногда отношения складываются как союз равных сил: так я работаю, например, со многими духами целебных растений. Бывает и так, что человек временно заимствует способности или свойства у какого-либо младшего духа (в идеале — по добровольному его согласию): так, у одной моей приятельницы плохое зрение, и когда ей приходится выходить из дому ночью, она «берет напрокат» зоркость у своих ручных крыс. На каком бы уровне ни происходил обмен энергиями и дарами, самое главное здесь — постоянно поддерживать отношения, не давать им «заржаветь» и «заглохнуть».

От мистицизма шаманизм отличается тем, что он ориентирован на прикладные цели и сосредоточен на выполнении практических задач. Мистик может использовать те же методы, что и шаман (в особенности — способы достижения измененных состояний сознания), но его цель — чистый опыт. Если вы спросите его: «А зачем это нужно? Какая от этого польза?» — он, скорее всего, лишь улыбнется и скажет, что все это прекрасно само по себе и надо испытать это самому, чтобы понять. Для мистика все сводится к его личным отношениям со Вселенной. Для шамана же вопрос «Какая от этого польза?» — самый главный. Как служитель племени, а не просто одинокий искатель единения со Всем Сущим, шаман должен удержаться от полного и окончательного слияния с Божественной Реальностью и понять, как обратить свой опыт во благо своему народу. Путь шамана — это скорее путь бодхисаттвы, чем будды, хотя цель его — вовсе не в том, чтобы освободить всех и вся от круговорота Жизни и Смерти. В контексте шаманизма все миры равноценны, а тело, Земля, плоть и кровь — не менее священны, чем дух. Задача шамана — в том, чтобы облегчать людям жизнь здесь и сейчас. Итак, шаманизм сугубо практичен: все средства достижения «экстаза» (как называют это состояние антропологи)  служат в нем орудиями реальных изменений в земном мире.

(Превосходный сравнительный анализ Пути Мистических Поисков с Путем Шаманского Посредничества представлен в книге Дейла Кэннона «Шесть подходов к религиозности». Хотя в этой книге используются только христианские и буддийские примеры, аналоги соответствующих путей нетрудно отыскать и в современном язычестве.)

 Что вы подразумеваете под «северной традицией»? Откуда именно эта традиция происходит?

 Происходит она из многих источников — в основном германских (и, в том числе, англосаксонских) и скандинавских, но отчасти также саамских и сибирских. Мы используем практики многих народов, населяющих приполярные области западной части Евразии. Некоторые из этих практик, по-видимому, восходят к доиндоевропейскому населению Северной Европы, к эпохе мезолита или неолита. Некоторые почерпнуты из книг, фольклора и научных исследований, но большая часть исходит от богов и духов, обучающих меня и таких, как я. Иногда случалось так, что я сначала получал какую-нибудь информацию от этих сущностей, а потом находил ее подтверждение в книгах.

 Значит, это одна из тех религий, которые известны под названиями «Асатру», «Ванатру», «реконструированная Северная традиция» и так далее?

 Нет. Асатру, Ванатру и так далее — это реконструкторские религии, приверженцы которых пытаются воссоздать верования людей, населявших Скандинавию в эпоху викингов. По большей части, а то и полностью они основываются на дошедших до нас письменных источниках той эпохи. Многие их божества и мифы используются и в нашей традиции, но наша традиция (как и любая разновидность шаманизма) — не религия, а духовная практика. Она не опирается на письменные источники и с формальной точки зрения не является реконструкторской. Если нам нужно хоть как-то определить ее место среди современных религиозных групп, то с некоторой натяжкой ее можно охарактеризовать не как реконструированную Северную традицию, а как разновидность Северного язычества, под каковым обычно подразумевают неоязыческие учения, производные от реконструкторских. Но поскольку провести четкий водораздел между двумя этими разновидностями язычества пока что никому не удалось, скажем просто, что традиция северного шаманизма не входит в число реконструкторских языческих религий.

 Одну минуточку! Я хорошо изучил письменные источники, но не нашел в них никаких упоминаний о шаманах или шаманской культуре у скандинавских или германских народов!

 Вы совершенно правы. Культура народов, относящихся к эпохе «письменных источников», уже была не только не шаманской, но даже и не вполне языческой. К тому времени их уже обратили в христианство. Возможно, кое-где еще оставались отдельные приверженцы старых верований, но христианская культура уже возобладала над языческой, и авторы дошедших до нас письменных источников были христианами. Те, кто недооценивает это обстоятельство, рискуют по ошибке принять многие христианские ценности за языческие. Когда-то на всех этих территориях была распространена шаманская родоплеменная культура. Но она по большей части исчезла еще задолго до всеобщей христианизации. То там, то сям обнаруживаются отдельные следы этой древней шаманской культуры, и из этих обрывочных сведений постепенно собирается более полное представление, однако целостной картины мы не найдем ни в одном письменном источнике. Вот что я имею в виду, когда говорю, что эта традиция утрачена; и вот почему изучать ее приходится при помощи духов. Но у саамов и народов Сибири шаманы есть и по сей день, и в их культуре сохранилось немало общего с той, что бытовала в глубокой древности на землях Скандинавии.

Это что-то вроде сейта?

Термином «сейт» (seidhr) обозначается одна из магических практик, сохранявшихся вплоть до конца железного века — периода, с которым работают реконструкторы северных религий. По всей видимости, эта практика тесно связана с шаманизмом и многие ее орудия и техники восходят к шаманской культуре более раннего периода и/или заимствованы у саамских шаманов-нойдов. И ученые-исследователи, и люди, практикующие сейт, много спорили на эту тему, равно как и по вопросу о том, следует ли называть сейтом только ту разновидность прорицания, с которой выступает вельва в «Саге об Эйрике Рыжем», или же этот термин распространяется и на другие формы магии, или если да, то на какие именно.

Я предпочитаю не вступать в подобные дискуссии. Да, кое-что из того, о чем вы прочтете здесь, напоминает некоторые методы мастеров сейта; более того, несколько таких мастеров внесли большой вклад в создание этой книги. Но, с другой стороны, вы встретите здесь описания таких практик, которые не упоминаются с полной определенностью как элементы магии сейта ни в одном источнике. По-видимому, они были утрачены за много сотен или даже тысяч лет до того, как появились первые письменные упоминания о сейте. Поэтому я не называю свою систему сейтом — точно так же, как не называю ее разновидностью Асатру или иной реконструированной формой Северной традиции. Это просто система древнего шаманизма, которой меня и других ее последователей обучают духи, — вот и всё.

Почему вы не придерживаетесь фактов, изложенных в письменных источниках? Что плохого в том, чтобы держаться подтвержденных знаний?

Ну, что я могу на это сказать? Боги и духи, с которыми я работаю, смотрят на это по-другому. Если бы каждый раз, как они велели мне что-нибудь сделать, я заявлял: «Постойте! Я не могу этого сделать, пока вы не покажете мне, где это написано, и по возможности таким автором, у которого ученых степеней хватит на целую страницу», — то, скажем так, все бы стало из рук вон плохо, причем очень скоро. Поэтому я использую письменные источники как отправную точку — и иду дальше. При этом я продолжаю читать источники, потому что иногда все-таки нахожу задним числом какие-нибудь упоминания о том, что мне велели делать. Когда попадаются такие подтверждения, это приятно; но, по большому счету, необходимости в них нет. Я в любом случае буду делать то, что мне велели. Со всеми этими облепившими меня богами и духами я просто не могу себе позволить строго держаться письменных источников.

В этой книге вы не найдете ни примечаний, ни ссылок (не считая тех, которые были включены другими авторами в предоставленные для нее статьи). Примечания и ссылки могли бы создать у читателя ненужную иллюзию, что перед ним — какое-то академическое исследование, пусть и плохонькое, а у меня нет ни малейшего желания потворствовать таким недоразумениям. Вся эта серия книг относится к совершенно иному жанру, и я полностью отдаю себе в этом отчет. Кое-где я могу упоминать факты, обнаруженные в письменных источниках, но по большей части эта книга состоит из авторских материалов, накопленных на личном опыте мною самим и моими единомышленниками. Мы сами себе первоисточники.

Не кажется ли вам, что вы крадете знания у древних народов?

Поскольку они — мои предки, я мог бы сказать, что имею полное право делать то, что я делаю. Но, честно говоря, я бы это делал в любом случае, потому что к этому меня призвали духи, с которыми я работаю, и богиня, которой я принадлежу. Если бы на меня предъявили права, допустим, боги и духи коренных американцев, то я точно так же пошел бы их путем, хотя в моих жилах нет ни капли индейской крови. Просто в этом случае к моим задачам добавилась бы еще одна — сопротивляться нападкам, которые обрушились бы на меня со стороны борцов с «чужаками» в этой традиции.

Кроме того, боги и духи не дадут и пары крысиных задниц за все мои рассуждения о том, у кого я что краду или не краду. Правда, я все-таки могу представить, как можно «обкрадывать прошлое», обращаясь с ним неуважительно, и именно этим, на мой взгляд, занимаются некоторые группы. Я говорю о людях, которые реконструируют религию и формально исполняют обряды, но при этом на самом деле не верят в богов наших предков. Получается какой-то извращенный, кощунственный культ. Но тот, кто верит в наших богов всем сердцем и поклоняется им искренне, ни в коей мере никого не обкрадывает. Наоборот, он возвращает долги.

Что вы имеете в виду, когда говорите, что вас «обучают духи»?

У бурят-монголов есть особое название для шаманов, обученных духами, — «багшагуй». Обычно такое случается, когда какой-нибудь шаманский род вымирает. Тогда все духи, работавшие с ним, снимаются с насиженного места, переходят к другому роду и выбирают из него какого-нибудь незадачливого простофилю, чтобы сделать из него великого шамана. Такой роскоши, как старый мудрый учитель, багшагую не дано. Он вынужден всему учиться у самих духов, а духи — невероятно эффективные, но очень суровые учителя.

Поскольку традиция, в которой я работаю, по большей части утрачена, мне тоже не дано такой роскоши, как старый мудрый учитель. Я служу скандинавской богине смерти, Хеле, и она посылает меня учиться к разным другим богам и духам. Я не со всем справляюсь одинаково хорошо; иногда я путаюсь и захожу в тупик; но иногда мне открывается нечто потрясающее. И то, чему я научился, я записываю. Я понимаю, что когда-нибудь, возможно, настанет моя очередь кого-то учить.

Я изучил другую шаманскую традицию, и кое-что из того, о чем вы говорите, в ней тоже есть, но многое ей противоречит.

Разумеется, и в этом нет ничего удивительного. Я даже не пытаюсь рассуждать о каких-то шаманских традициях, кроме своей собственной. Начать с того, что я не так уж хорошо их знаю. Я не наблюдал их «изнутри», я не освоил их на личном опыте и не жил по их законам. Поэтому отныне имейте в виду: всякий раз, когда я опять начну рассуждать о шаманизме, речь будет идти только о той шаманской традиции, в которой я работаю, и ни о какой иной. Повторять эту оговорку при каждом упоминании слова «шаманизм» просто нет смысла.

Сказки о богах и духах вашей традиции мне нравятся, но я не уверен, что по-настоящему в них верю. Скажите, могу ли я работать в этой традиции, если считаю этих богов архетипами или некими энергоформами, порожденными человеческим вниманием?

Нет, не можете. Сожалею, если это прозвучало жестко, но в данном отношении невозможен никакой компромисс. Духовная традиция, о которой мы говорим, — это разновидность политеизма. И тут уж ничего не попишешь. Без настоящей и глубокой веры в этих богов и духов все эти практики бесполезны. Если вы попытаетесь обратиться к духам, не веря в них безоговорочно, они могут оскорбиться и отказаться иметь с вами дело, — а ведь вся эта традиция строится именно на работе с духами. Нет духов — нет и никакого проку от всех ваших стараний. И еще надо иметь в виду, что все боги и духи — разные. Каждый — отдельная личность. Если вы чувствуете себя неуютно в политеистической системе, возможно, вам лучше обратиться к магической системе церемониального характера, такой как Телема или Золотая Заря. Если при этом вас привлекает скандинавская традиция, то и в ней существует церемониальное направление. Но шаманизм вам не подойдет. Я знаю, что некоторые неошаманские группы представляют духов как некие символические влияния, чтобы не отпугнуть людей, которые в них не верят. Возможно, для них это и работает, но для нас не годится. Если вы не можете полностью принять религиозный компонент нашей традиции, даже не пытайтесь ей следовать. Найдите что-нибудь, что лучше согласуется с вашим мировоззрением: на свете полным-полно разных систем.

Почему я должен во все это верить? Разве не может оказаться так, что вы попросту заблуждаетесь?

Вы совершенно не обязаны мне верить. У вас на это нет никаких причин. С моей стороны было бы неразумно даже надеяться, что вы мне поверите: ведь вы не испытали на собственной шкуре то, что испытал я. Неразумно и ожидать, что вы поверите в какого-нибудь бога, который не общался с вами лично. Хотите сказать, что я все это выдумал? Да на здоровье; мне-то какая разница? Я рассказываю все это совершенно незнакомым людям не для собственного удовольствия, а только потому, что Хела пожелала, чтобы эти сведения стали общедоступны.

Могу ли я изучать эту традицию, если мои предки не имели к ней никакого отношения?

Разумеется, не стесняйтесь. На мой взгляд, происхождение здесь не играет роли. Если вас призвали духи, кто я такой, чтобы с ними спорить? Даже если эта традиция просто вас заинтересовала, а о духах пока речи нет, все равно можете попытаться — ничего страшного не случится. В конце концов, чем больше к ней придет людей, тем лучше. Я не из тех, кто полагает, будто боги и духи выбирают служителей только из какого-то ограниченного набора кровных линий. Я слишком часто собственными глазами наблюдал, как они предъявляют права на представителей «чужих» народов и даже «чужих» рас. Они берут тех, кто Им нужен; и не мне рассуждать о том, правы Они или нет.

Чем отличается традиция северного шаманизма от других традиционных шаманских систем? И, если уж на то пошло, от других современных религиозных движений в рамках Северной традиции?

Ну… во-первых, мы обходимся без погремушек. А если серьезно, то первое существенное отличие от других шаманских систем заключается в том, что мы работаем в основном не с духами различных аборигенных религий, а с богами и духами скандинаво-германских пантеонов. Изредка вы можете встретить упоминания и о божествах других традиций, похожих на некоторых из наших богов, но по большей части мы ограничиваемся тремя пантеонами этой традиции. Кроме того, имеются всевозможные частные, не настолько важные различия, но перечислять их здесь мы не будем, потому что их слишком много.

Что касается современных реконструкторских религий в рамках Северной традиции, то с ними мы расходимся, главным образом, в привязке ко временному периоду. Современное северное язычество-«heathenry» по большой части опирается в своих реконструкциях на письменные источники позднего железного века и раннего Средневековья. А к тому времени — даже еще до начала христианизации — шаманская культура давно уже исчезла, хотя отдельные ее элементы сохранялись в мифах и в магии сейта и хотя у соседних саамов и дальше на восток, у сибирских народов, шаманские традиции все еще были сильны и жизнеспособны. Однако в более давние времена комплекс шаманских культур охватывал все приполярные области, и между ними было много общего — гораздо больше, чем между шаманскими культурами, бытовавшими в других частях света. Мы, духовидцы, полагаем, что коренное население Скандинавии, покоренное и ассимилированное индоевропейцами в эпоху мезолита или неолита, поклонялось именно тем богам и духам, которых мы сейчас называем йотунами, или великанами. Первые волны индоевропейских завоевателей принесли с собой культ земледельческих богов-ванов, а последующие — культ воинственных небесных богов-асов. Древние божества местного населения были оттеснены на второй план и демонизированы, подобно греческим титанам. Но если внимательно изучить их, обнаружится, что по природе своей они очень близки неолитической и шаманской картине мира: они тесно связаны со стихиями, наделены даром оборотничества, во многом подобны животным, весьма многочисленны, родственны огню и льду, деревьям, морям и священным горам, вооружены каменными орудиями, опасны, темны и кровавы. Когда в мифах заходит речь о путешествии под землю, на сцену неизменно выходит какая-нибудь великанша или бог из рёкков. Если вы подойдете к Северной традиции и потянете за ниточку с ярлыком «шаманизм», то в четырех случаях из пяти на другом конце обнаружится какой-нибудь йотун или рёкк, йотунский бог (Хела, Локи, Сурт, Фенрис, Йормунганд, Ангрбода и т.д.). Именно поэтому большинство «божественных уроков», описанных в этой книге, исходит не от асов, а от йотунов. Йотуны и рёкки — это боги и духи, которым поклонялись и с которыми работали мои предки в эпоху шаманской культуры, и о работе такого рода они знают больше, чем кто бы то было.

Однако есть и другие божества, тесно связанные с этой традицией. Если человеку, которого она привлекла, покровительствует кто-то из ванов, то это, скорее всего, Фрейя или, почти с такой же вероятностью, Фрейр. Фрейя — владычица сейта, магической традиции, которая просуществовала вплоть до железного века и сохранила в себе многие элементы шаманизма (возможно, восходящие к очень древним временам). Фрейя — не только богиня любви и священная блудница, не только покровительница плодородия и дева-воительница, но и колдунья с волшебным гребнем и сетью, ведающая песни, которые открывают врата транса и ведут в путешествия по иным мирам. Фрейя и Фрейр — хранители тех шаманских знаний, которые связаны с ранней земледельческой религией, основанной на ежегодных жертвоприношениях; от них идет своя шаманская традиция, отдельные элементы которой сохранялись даже в эпоху викингов. Следует отметить, что в тех случаях, когда шаману покровительствует золотой жертвенный король Фрейр, есть вероятность, что этот шаман окажется геем или бисексуалом. Дело в том, что существует по меньшей мере два «культа» Фрейра. Один из них — религия простого крестьянина, землепашца, домохозяина, мужа и отца, которому нет нужды в этой книге. Другой же — путь женоподобного (иногда — чуть-чуть, иногда — в очень значительной степени) шамана-жреца, облаченного в юбку с колокольцами; и именно таких служителей Фрейра чаще всего привлекает описанная здесь традиция.

Что касается асов, то покровителем шамана из них может оказаться лишь одно божество — сам Один, Всеотец Асгарда, архетипический король-шаман, воин и странник, маг и правитель, постигавший свою шаманскую магию долгие девять лет в испытаниях, которым подвергали его Фрейя, Мимир, норны и другие древние духи. Несмотря на то, что Один принадлежит, так сказать, к третьему поколению шаманских богов, в этой области он одарен исключительно, и то, кем он стал, пройдя все испытания, — это, скажу я вам, не баран чихнул. Так что если вы следуете Асатру и услышали зов этого пути, то вести вас по нему будет именно Один — со всеми своими воронами, волками, висениями на древе и прочими известными развлечениями.

Чем занимались шаманы-духовидцы Северной традиции в древние времена? Чем это отличается от того, что делают современные их наследники?

В древние времена духовидцы — будь то шаманы, вёльвы, мастера сейта, нойды и так далее — самыми разными способами помогали своему племени выжить.

Они призывали диких животных на охотничьи угодья, оленей — на пастбища и рыбу — в реки и к морским побережьям. Они приносили жертвы, обеспечивавшие богатый урожай. Они лечили больных — как магическими средствами, так и с помощью лекарственных трав. Они гадали и прорицали как для отдельных людей, так и для всего племени, особенно в трудные времена, когда необходимо было выяснить, кого из духов следует задобрить, чтобы дела пошли на лад. Они давали детям имена. Они проводили людей через обряды перехода. Они меняли погоду. Они избавляли женщин и мужчин от бесплодия. Они благословляли тех, кто в этом нуждался. Они очищали оскверненные места. Они защищали племя от разрушительного влияния злых духов и от шаманов враждебных племен. Они говорили с Мертвыми, с богами и духами и служили для всего племени посредниками в общении между мирами.

С другой стороны, они и сами не чурались разрушительной магии. Они сражались с врагами, зачаровывали оружие и призывали духов на помощь в борьбе против неприятеля. Они помогали воинам преображаться в свирепых зверей. Они поражали своим колдовством вражеских воинов и людей из соседних племен, посягавших на их территорию. Они странствовали в духе, проводя разведку для своих военных вождей. Они сводили людей с ума. За плату они насылали проклятия и беды на личных врагов обратившегося к ним человека, и это тоже считалось правомерным и оправданным. В сущности, вредоносной магией они занимались ничуть не реже, чем благотворной.

В наши дни многое из этого просто никому не нужно, так что, например, охотничьего барабана у меня нет. Но многое из того, чем занимались мои предки-духовидцы, делаю и я — например, гадаю и прорицаю различными способами, распутываю для людей узлы неудачи и злой судьбы, провожу обряды перехода, очищаю испорченные места и говорю с Мертвыми. И, наконец, я странствую по Иным мирам с посланиями и поручениями и выступаю посредником между этим и другими мирами.

Могу ли я стать шаманом, читая ваши книги и выполняя описанные в них практики?

Нет, не можете. Сделать человека шаманом могут только боги и духи. Однако вы можете стать духовидцем, практикующим шаманизм. Если боги и духи уже вас осаждают, то вы станете шаманом, если и когда Они скажут, что отныне вы — шаман; и если это с вами случилось или случится в будущем, примите мои искренние соболезнования.

С другой стороны, быть хорошим духовидцем, практикующим шаманизм, — это прекрасно. По крайней мере, ничего плохого в этом нет; и вполне возможно, что вы найдете что-то полезное для себя в моих книгах и на этом вебсайте.

В чем отличие шамана от духовидца, практикующего шаманизм?

Мой ответ на этот вопрос верен только для данной традиции (другие традиции могут проводить разграничение по какому-либо другому признаку). Шаман — это человек, который оказался во власти духов и пережил долгую и мучительную фазу болезни, дойдя до самой грани физической смерти или окончательного безумия (или того и другого). За это время боги и духи вносят в его астральное тело такие изменения, с которыми можно справиться только на пороге смерти. В большинстве родоплеменных культур определенный процент отсева на этом этапе считается обычным делом; иными словами, риск смерти действительно есть, и он тем выше, чем сильнее начинающий шаман сопротивляется процессу преображения. Пройдя этот подготовительный этап, шаман должен служить своему племени, выполняя обязанности духовидца, до конца своих дней, а иначе «шаманская болезнь» настигнет его опять — и на сей раз закончится настоящим безумием и/или смертью. Жизнь шамана ограничена множеством табу, и ему приходится тесно сотрудничать с духами самого разного рода, иногда на положении раба, иногда — на правах равного партнерства.

Что касается духовидца, практикующего шаманизм, то это — просто человек, освоивший шаманские методы и, возможно, установивший добровольные отношения с теми или иными духами. Всем этим он занимается не потому, что его заставляют, а потому, что ему так хочется. Путь духовидца, практикующего шаманизм, гораздо легче и безопаснее, чем путь шамана, хотя некоторые люди, начавшие с шаманских практик, в конце концов все же становятся шаманами. Классический шаман, как правило, способен проводить энергии более высокого напряжения, вести более интенсивную духовную работу и поддерживать более тесные связи с духами. Но за эту способность он платит всей своей жизнью.

Могу ли я заставить или уговорить богов и духов сделать меня шаманом?

Заставить? Едва ли. Уговорить? Когда как. В прошлом у некоторых это получалось: люди намеренно и неоднократно доводили себя до грани смерти в ритуальном контексте, чтобы привлечь внимание духов. Одни из них так и умирали. Другие выживали, но сходили с ума. Иные добивались искомого внимания и становились шаманами, но на душе у них оставались такие глубокие шрамы, что начавшаяся шаманская болезнь сразу же их убивала. Задуманное удавалось считанным единицам. Но вообще говоря, мало кто захочет стать классическим шаманом, если по-настоящему поймет, что это значит. Из этих книг вы узнаете, каково быть шаманом в этой традиции — суровой и кровавой субарктической традиции, унесшей жизни многих моих предков. Их избирали для того, чтобы они помогали выжить своему народу. Если вас изберут таким образом, вам придется служить какому-либо племени (в том или ином понимании этого слова) до конца своих дней, и, возможно, у вас даже не будет возможности выбрать это племя самостоятельно. Эта Работа станет для вас самым главным. Рядом с ней отойдет на второй план все остальное — родители, дети, партнеры, любые другие занятия. Если вы начнете пренебрегать своими обязанностями, вы заболеете. Если вы попытаетесь «уйти в отставку», вы умрете. И это не шутка: слишком со многими это уже случилось на наших глазах.

Но если вас так или иначе уже постигла судьба шамана, добро пожаловать в учебный лагерь Северных богов. Мы надеемся, что вам удастся выжить, но это зависит только от того, какие у вас с Ними сложатся отношения. Этот сайт — лишь небольшой сборник учебных материалов, которые могут вам помочь; гораздо больше вы найдете в моих опубликованных книгах (и не исключено, что других печатных учебников у вас не будет). Но никакой по-настоящему важной информации вы здесь не найдете. Все подлинно важное могут открыть вам только Они. А это — всего лишь учебная программа, методичка или, в лучшем случае, конспекты лекций. Это моя шаманская записная книжка. Но вы все-таки возьмите ее и прочтите: как знать, возможно, она поможет вам избежать хотя бы некоторых ненужных ошибок.